Научно-методический журнал для учителей, педагогов образовательных учреждений коренных малочисленных народов Севера Республики Саха (Якутия)






НазваниеНаучно-методический журнал для учителей, педагогов образовательных учреждений коренных малочисленных народов Севера Республики Саха (Якутия)
страница8/13
Дата публикации21.02.2014
Размер1.54 Mb.
ТипНаучно-методический журнал
ley.se-todo.com > Культура > Научно-методический журнал
1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   13


Алексей Григорьевич Пудов, кандидат философских наук,

зав. кафедрой ФГБОУ ВПО «Якутская ГСХА», г. Якутск
1) Место языка в сохранении этнокультуры

Естественный процесс смены традиционного способа хозяйствования (как правило, аграрного для окраин России) массово завершился. Смывается основанная на такой хозяйственной модели этно-мифологическая система «рождения человеческого». Отсюда та самая интенсивная утрата внутренней системы нравственности народа. По сути, с уходом системы внутренней нравственности этноса, исчезает его народ. Единственной реакцией на данный вызов этнической культуре становится ее самосохранение и возможность саморазвития.

Вспоминая две парадигмальные линии философии языка, напомним, что согласно первой, представляемой Б. Бернстайном, язык есть функция социальной общности, ее социокод, выражение и поддержание ее структуры. Согласно второй, границы языка определяют онтологический характер мира. Так, по М. Хайдеггеру  язык дом бытия. Данная аналитическая традиция (философия языка) отражена в работах Э. Сепира и Б. Уорфа, Л. Витгенштейна.

Но что стоит за языком? Философы отвечают  сознание. Приведем живоописательную характеристику соотношения языка и сознания: «Язык же по существу своему является пространственным и предметным» . Сознание всегда «О» чём-то. «О» сознания – это результат трения сознания о язык. Это мозоль сознания. Для того, чтобы понять сознание, нужно срезать его языковой нарост. Сознание без «о» становится беспредметным. В нем нет знания о предметах. Знание в сознании не от сознания, а от языка. Редуцируя «о» мы избавляемся от проблемы удвоения вещей. Мир перестает двоиться. Ни один предмет больше не существует сначала где-то там в пространстве, а затем у тебя в голове, т.е. в сознании… Деррида …придумал один из способов борьбы с языком. В сознании вычеркивается знание, но сознание остается как «со». И это будет само сознание. Один на всех – символ, но сознание об этом молчит. Оно понимает. Язык говорит и недоговаривает, устанавливая коммуникативную границу между говоримым и умалчиваемым. Язык услужлив. Он соблазняет знаками, которые понятны, доступны и не требуют особого труда при своем использовании. Для сознания недоговоренное – это как гвоздь в ботинке. Ему некомфортно, тяжело, ибо договаривание требует напряжение ума».

Напомним, что этногенез и рождение этноса мы связываем с символотворчеством – процессом сотворения спектра символических образований: вербальных, графических, а также вещного формообразования, несущего символическую нагрузку, а как дополнение – дальнейшую идеологическую проработку и закрепление произведенных символических конструктов через жанры устного народного творчества, наполненного спорадическим локальным психологизмом.

Этносимволизм коррелирует укладу, который существовал столетиями и был привязан к системе традиционного хозяйствования. Сегодня, когда этносы полноценно не существуют в поле хозяйственной практики традиционной культуры, они не могут «подобрать ключик» к пониманию символов сознания прошлого. У них нет возможности обретения бытия, когда-то завоеванного предками.

2) Тенденции этнокультурных процессов

Сегодня мы наблюдаем следующие основные, на наш взгляд, тенденции в региональных этнических культурах. Далее будем опираться на анализ, проводимый на основе наблюдаемых явлений в этнической культуре якутов  саха (самоназв. якутов), культурах коренных малочисленных народов Северо-Востока Российской Федерации  юкагир, чукчей, долган, эвенов и эвенков.

^ Первую тенденцию назовем «осознанной неорганической консервацией». Под ней мы подразумеваем осознанную социально-политическую (идеологическую) установку на сохранение, инициированную политиками по сохранению этнических культур. Данная тенденция фиксируется в политических и социальных программах законодательных собраний субъектов Российской Федерации, экономических и культурных задачах национальных субъектов. Актуальность консервации этнической культуры обретается для этносов, напрямую связанных с традиционным видом хозяйствования  оленеводством, коневодством, рыболовством и охотой. Для них остро встала проблема утраты родного языка, обрядов и традиций. По сути, вопрос встал об исчезновении этносов как уникальных культурных явлений. Немногочисленность юкагир, чукчей, долган, эвенов и эвенков усиливает деградационные процессы в жизнеспособности их этнических культур.

Продиктована данная политика сохранения и консервации пониманием того, что в глобальном мире без родовых корней человек будет испытывать феномен осиротения, утраты собственной идентичности, выстраиваемой и поныне на основании базовой этнической идентичности.

^ Вторую тенденцию обозначим «неосознанной естественной консервацией» в период, когда традиционный аграрный уклад народа уходит в небытие. Сегодня происходит первичная органическая реакция на вызов эпохи  миграция этнического в сферу искусства. Усиленно этот процесс происходит у оседлых этнических культур  якутов, массово сокративших в XXXXI столетиях долю занятых традиционным способом аграрного хозяйствования. Этническому бытию почти не остается ниши в социальной и хозяйственной структуре современного общества. В современную индустриальную и постиндустриальную эпоху наблюдается инкорпорирование вторичного символизма этноса в произведения искусства, с нередким попутным сопряжением с универсальным метафизическим символизмом. На фоне миграции этнического символизма в сферу эстетического происходит процесс саморазвития этнокультуры за счет символотворческих явлений в процессе создания произведений искусства.

Внутри процесса символического саморазвития этнической культуры происходит двоякое явление, это: 1) обыгрывание этносимволизма в современных формах культуры  изобразительном искусстве, танце, театре, кинематографе, мультипликации, моде. В сфере искусства указанный процесс включает важный момент  завоевание своей родной культуры (в плане работы конференции  это линия «якутский язык как второй язык»).

Современному этносу необходим не искусственный процесс перенесения ценностей и норм европейских культурных завоеваний просто как знания, а налаживание в этнокультуре возможностей принятия новых органических способов утилизации универсальных символов. Эти способы утилизации символов подразумевают понимание различия в способах кодирования и интерпретации символов разной природы, налаживание связей между мифологическими символами этнокультуры и символами культуры метафизической.

С другой стороны, происходит 2) сопряжение в одной культурной форме символов разной природы кодирования. Здесь возникает новая проблема: что перевесит: мифологический или метафизический способ кодирования социальной реальности? Примерами стали новые эксперименты для якутов в кинематографе последних 5 лет.

3) Наблюдаемое в реальности.

Что мы наблюдаем в настоящий момент? Это две главные тенденции: консервация этнического символизма мифологическим способом кодирования и символотворчество и символосинтез  как метафизический способ кодирования.

Для языка это обращается в следующее:

А) Новая социальная реальность, не связанная с традиционными видами агарного хозяйствования, формирует свой язык; как следствие  язык нищает, возникает весомая доля заимствований из других языков (преобладающее явление); с другой стороны, язык обогащается знаковостью.

Б) Язык формирует свою социальную реальность. Какова должна быть языковая политика по масштабу и качеству, чтобы язык стал диктовать и формировать новую социальную реальность? Как обогащать язык, где он станет носителем смыслов: в обыденной речи, газетах, журналах, интернете, телевидении, аутентичной современной якутской литературе, переводной классике или современной отечественной и зарубежной литературе, театре олонхо, якутском кинематографе или мультипликации?

4) Что стоит за языком?

Язык любит «облегчать» напряжение сознания: «Язык предлагает сознанию свои услуги. Он может избавить его от напряжения, заменяя ум привычными употреблениями слов. И всегда нужно выбирать: или напряжение ума или легкость языка. И выбирают, как правило, язык. Языковые знания подавляют сознание, изгоняют его из языка и запирают в подвале умалчиваемого. Не сознание фильтрует язык, а язык фильтрует сознание, используя мощь общепризнанного, всем известного и само собой понятного. Поэтому знание общее для всех, одно на всех – это не сознание, а репрессия языка по отношению к сознанию».

Но язык деградирует, если утрачивается символический спектр сознания, стоящий за языком.

5) Решение.

Нужно сохранить этнический символический спектр сознания. Он действительно есть в Олонхо, в артефактах якутской материальной культуры, он в мелодике якутских напевов и музыкальных инструментов. Его нужно выявить и, может быть, извлечь? Но куда поместить его потом? Ведь он уже в органической среде культурного обрамления  культурных формах, придуманных саха в традиционную эпоху.

Единственный выход мы видим в символическом ренессансе, подразумевающем следующие программные этапы:

1) отрефлексировать и презентовать спектр этнических символов, трансформированных культурной переработкой в ценности рассматриваемой культуры;

2) создать условия сохранения (обрамления) экзистенциального поля функционирования символического спектра этнокультуры за счет изобретения новых современных форм культуры с индуцированным этническим символизмом в них;

3) синтетически соединить в границах указанных выше форм символы родного этнического спектра и универсального;

4) осуществлять постепенную трансмиграцию символов этнического спектра.

Вариантом сохранения экзистенциального пространства этнического символизма станет выстраивание новой модели его функционирования за счет символосинтеза и символотворчества. Последнее ярко выражено в сфере искусства. Напомним, что символический ренессанс культуры, по сути, станет процессом продления этногенеза. Сегодня его предоставляет искусство, производящее фиктивные формы  единственный способ разрушения далеко зашедшего культурного формализма. Ведь то, что нельзя увидеть органами чувств, можно увидеть через форму символа, ритма. Таким способом осуществляется реанимация бытия этносимволов и создаются условия для их участия в современной социальной реальности. Для этносов новая социальная реальность – это превращение этнокультурного символизма и поведения в культурный капитал.

Модернизация этнокультуры испытает скорее инерционный вариант  консервацию этнического, присущего мифологическому конципированию  доминантному когнитивному способу мировосприятия северян. В этом смысле воссоздание «архаического языка» олонхо, туго привязанного к прошлым, ритуально непоколебимым социальным кодам взаимодействия, уязвит феномен свободы личности, ее гражданственности. Без них не возникает наука. Поэтому проблема отрыва от вязкого контекста мифологического прошлого от языка потребует большой литературной работы. Нужно развязать в якутском языке феномен свободы, правосознания, гражданственности.

Молодежи понадобятся формы современной культуры с высоким потенциалом мимесиса. Сегодня молодежи свойственно подражать таким образцам культуры (японской, корейской)  возникает на этом фоне потребность изучения японского и корейского языков. Формы якутской культуры не должны отставать.

^ Сегодня происходит трансмутация культуры. Реальность, в которую погружены современные северяне, можно охарактеризовать как транзитивную. Если присмотреться, то увидим, что традиционный уклад сохраняется именно там, где того требует ранимая и легко не восстанавливающаяся природная среда. Следовательно, этносы и их культуры являлись важным неотделимым компонентом существования человека в такой среде  другого способа пока нет, но, может быть, он появится благодаря современным технологиям и возрожденным на новой онтологической основе символам сознания, выстраивающим этическое отношение к природе. В сущности, нужно оставлять метафизический зазор для человеческого достоинства через наполнение метафизическим смыслом «устаревших» этнических псевдосимволов с обязательным включением последних в новые формы культуры.

А можно ли использование этнического символизма в современных условиях сделать настолько же продуктивным, как и в прошлые исторические эпохи? На наш взгляд, трансмиграция символов возможна. Она предполагает блокирование механизма наглядности, имеющей место в мифологическом типе кодирования и декодирования символа. Существует необходимость блокировки содержательной наличности символа, концентрации на его форме как определяющей. Меняется тип кодирования и интерпретации: с мифологического на метафизический. Суть изменений на основе символической онтологизации сознания раскрывается фиксацией лучших образцов жизни сознания, предоставление им возможности занятия ниши в социальных структурах.

Все вышеназванное можно назвать символической онтологизацией сознания  символическим ренессансом, возвращением этнического символа в память современного поколения. Здесь можно назвать фактор успешной, завершенной этнокультурной модернизации  это трансмиграция этнического символизма, наполнение этносимволизма новым смыслом, посредством метафизического типа кодирования. Символический ренессанс есть усилие по завоеванию глубин собственной этнической культуры, а также открытие новых метафизических возможностей в родной культуре.

^ Использованная литература:

  1. Пудов А.Г. Кодирование транзитивной социальной реальности на основе синтетического символизма сознания: вопросы этномодернизации // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. Тамбов: Грамота, 2012. №4 (18): в 4-х ч. Ч. I. С. 156.

  2. Касавин И.Т. Познание и язык // Эпистемология и философия науки, 2011. Т. XXX. №4. С. 1112.

Там же. С. 12.

  1. Гиренок Ф.И. О сознании. (философский факультет МГУ) // Источник из Интернет: http://filosfak.ru/lekz/ (дата обращения: 01.12.2010)

Там же.

  1. Пудов А.Г. Феноменология и онтология символов в контексте модернизации этнокультур // Вестник Северо-Восточного федерального университета. Т.8 №2, апрель-июнь 2011. С. 97.

  2. Гиренок Ф.И. Указ. Соч.

  3. Пудов А.Г. Кодирование транзитивной социальной реальности на основе синтетического символизма сознания: вопросы этномодернизации // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. Тамбов: Грамота, 2012. №4 (18): в 4-х ч. Ч. I. С. 157.

  4. Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии. М.: Аграф, 1997. С. 213214.



^ ПРИМЕРНАЯ УЧЕБНАЯ ПРОГРАММА ПО ПРЕДМЕТУ

«КУЛЬТУРА НАРОДОВ РЕСПУБЛИКИ САХА (ЯКУТИЯ)» ДЛЯ 5-9 КЛАССОВ


Алена Васильевна Иванова, кандидат педагогических наук,

ученый секретарь Института национальных школ РС (Я)
В соответствии с требованиями Федеральных государственных образовательных стандартов в Институте национальных школ Республики Саха (Якутия) разработан проект примерной образовательной программы по учебному предмету «Культура народов Республики Саха (Якутия)» с 1 по 9 классы общеобразовательных учреждений.

Структурно содержание данного учебного предмета можно представить следующим образом:

2-4 классы – этнокультура: ознакомление с самобытной культурой своего народа;

5-9 классы – поликультура:

5-6 классы – знакомство с культурой коренных народов Якутии;

7 класс – знакомство с культурой некоренных народов, проживающих в республике;

8 класс – представление культуры народов республики на российском уровне;

9 класс – представление культуры народов республики на международном уровне.

Исходя из содержательной части учебного предмета, программа для начальных классов разработана на якутском языке, программа для классов основной школы – на русском языке.

Структура примерной программы:

  • пояснительная записка;

  • тематическое планирование;

  • рекомендации по материально-техническому обеспечению учебного предмета.

В пояснительной записке представлены: общая характеристика учебного предмета, место учебного предмета в учебном плане; результаты изучения учебного предмета.

Тематическое планирование разработано в виде таблицы, где указаны базовые ценности, тематическое планирование, деятельность учащихся (универсальные учебные действия).

В результате изучения предмета «Культура народов Республики Саха (Якутия)» в основной школе должны быть достигнуты определенные результаты, которые представлены как универсальные учебные действия.

Цель примерной образовательной программы учебного предмета в основном общеобразовательном учреждении – формирование культуроведческой компетентности на основе систематизации представлений о культурном многообразии Республики Саха (Якутия) и развития умений жить в поликультурном мире.

Содержание программы по классам.
1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   13

Похожие:

Научно-методический журнал для учителей, педагогов образовательных учреждений коренных малочисленных народов Севера Республики Саха (Якутия) iconПримерная программа по курсу «Культура народов Саха (Якутия)»
Особое значение в общеобразовательной школе является развитие и воспитание личности каждого ребенка, знающей культуру своего коренного...

Научно-методический журнал для учителей, педагогов образовательных учреждений коренных малочисленных народов Севера Республики Саха (Якутия) iconО социально-экономической поддержке коренных малочисленных народов...
Еству коренных малочисленных народов, Хабаровский край, в лице Правительства края в 2013 году продолжал активную работу по содействию...

Научно-методический журнал для учителей, педагогов образовательных учреждений коренных малочисленных народов Севера Республики Саха (Якутия) iconИнформация о ходе реализации и финансировании дкцп «Устойчивое развитие...
Дкцп «Устойчивое развитие коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, проживающих в Камчатском крае, на 2013-2015...

Научно-методический журнал для учителей, педагогов образовательных учреждений коренных малочисленных народов Севера Республики Саха (Якутия) iconПрограмма праздничных мероприятий
Открытие выставки «Национальные традиции Ямала» (культура и быт коренных малочисленных народов Севера)

Научно-методический журнал для учителей, педагогов образовательных учреждений коренных малочисленных народов Севера Республики Саха (Якутия) iconОценка эффективности целевых показателей
«Социально-экономическое развитие населения района из числа коренных малочисленных народов Севера на 2011 2013 годы»

Научно-методический журнал для учителей, педагогов образовательных учреждений коренных малочисленных народов Севера Республики Саха (Якутия) iconПеречень мероприятий по поддержке экономического и социального развития...

Научно-методический журнал для учителей, педагогов образовательных учреждений коренных малочисленных народов Севера Республики Саха (Якутия) iconМероприятия, посвященные празднованию Дня коренных малочисленных...

Научно-методический журнал для учителей, педагогов образовательных учреждений коренных малочисленных народов Севера Республики Саха (Якутия) iconМероприятия, посвященные празднованию Дня коренных малочисленных...
Когалым, пересечение улиц Магистральная, Береговая и проспект Нефтяников (район ж/д вокзала)

Научно-методический журнал для учителей, педагогов образовательных учреждений коренных малочисленных народов Севера Республики Саха (Якутия) icon14. Республиканская целевая программа "Развитие предпринимательства...
Республиканская целевая программа "Развитие предпринимательства и туризма в Республике Саха (Якутия) на 2009 2011 годы" утверждена...

Научно-методический журнал для учителей, педагогов образовательных учреждений коренных малочисленных народов Севера Республики Саха (Якутия) iconСводный отчет об исполнении в 2013 году Регионального плана мероприятий...
Сводный отчет об исполнении в 2013 году Регионального плана мероприятий по реализации в 2012-2015 годах Концепции устойчивого развития...



Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2018
контакты
ley.se-todo.com

Поиск